La médecine chinoise, que l’on connait assez peu en France si ce n’est sous l’aspect limité de l’acupuncture, est la seule médecine qui ait une existence continue depuis plus de deux mille ans et qui soit aujourd’hui encore en Chine, une médecine d’État : elle est enseignée dans les universités et pratiquée dans les hôpitaux.
C’est un système médical complet qui intervient efficacement dans des champs aussi variés que l’obstétrique, la traumatologie, la chirurgie, l’ophtalmologie, la dermatologie, les problèmes mentaux et émotionnels…
Les médecins reçoivent une double formation à la fois basée sur les fondements traditionnels millénaires et sur les techniques modernes d’investigations médicales.
Pratiquée depuis des millénaires et sur une population qui représente plus du quart de l’humanité, elle bénéficie d’une expérience empirique unique, validée par des études cliniques scientifiques.
C’est cette évolution qui lui assure sa pérennité et son adaptation aux besoins du monde moderne.

C’est sur une conception philosophique de l’univers que c’est structurée la médecine chinoise, et c’est cette même conception qui structure des domaines aussi variés que la géobiologie (le Feng Shui), la géomancie et les arts divinatoires (le Yi King), les arts martiaux, la politique, l’agriculture, la calligraphie, la diététique…

La médecine chinoise considère l’être humain comme un ensemble indivisible et interactif, et qui est lui-même un élément de l’univers dont il ne peut être dissocié : “l’homme et l’univers correspondent mutuellement” .

Afin de comprendre les règles qui régissent le fonctionnement de l’organisme, il convient de comprendre quelles règles régissent et structurent l’univers.

1. Le Qi
2. Le Yin et le Yang
3. Le Shen, le Souffle, le Jing
4. Les Quatre Saisons
5. Les Cinq Mouvements

1. Le Qi
L’énergie universelle

Au début est le Un.

Le Principe Créateur qui a été, qui est, et qui sera. C’est l’énergie vitale universelle qui est présente dans toutes les manifestations de la nature. Ce principe est mouvement.
Tout dans l’univers est mû par une force fondamentale, une énergie, que les chinois appellent Qi. C’est ce Qi qui anime le mouvement des planètes autour du soleil, des électrons dans les atomes. C’est le Qi qui permet la vie sur terre et qui rythme les saisons, la respiration et les battements du coeur. La circulation harmonieuse entre le Qi extérieur et le Qi intérieur entretien la vie et assure une bonne santé. Une mauvaise adaptation aux variations du Qi externe, ou un blocage du Qi interne dû aux émotions entraînent un déséquilibre, synonyme de maladies physiques et émotionnelles.
La médecine traditionnelle chinoise vise donc à maintenir ou rétablir la libre circulation du Qi dans l’organisme, et dans ses relations avec l’univers environnant. C’est en ce sens qu’elle est une médecine holistique.

2. Le Yin et le Yang
De la manifestation du Qi

Un engendre Deux.

De la condensation du mouvement de Un naissent Yin et Yang.

Afin de ne pas entrer dans des considérations trop ésotériques, disons simplement que la notion de Yin et de Yang permet une classification de toutes les manifestations dans l’univers. Son intérêt est avant tout dialectique.
Nous ne donnerons pas ici une liste exhaustive de ce qui est Yin et de ce qui est Yang, tant cela parait évident (la nuit/le jour, le chaud/le froid, etc…), mais plutôt les caractéristiques qui régissent les relations entre le Yin et le Yang.

Voici les quatre caractéristiques de cette notion :
– Opposition (Dui Li) : Yin et Yang sont opposés. Toutes choses et tout phénomènes ont leur opposé : le jour et la nuit, le haut et le bas, le froid et le chaud, l’homme et la femme, la substance et l’énergie.
– Interdépendance (Hu Gen) : Yin ne peut se définir que par rapport à Yang : la vie ne peut se définir que par rapport à la mort, le jour par rapport à la nuit, le bonheur par rapport au malheur. L’existence de l’un est conditionnée par l’existence de l’autre.
– Réduction et croissance (Xiao Zhang) : L’équilibre dynamique du couple découle de l’alternance des phases de croissance et de décroissance : la croissance de l’un se fait simultanément et proportionnellement à la décroissance de l’autre.
– Transformation (Zhuan Hua) : “Le Yin excessif se transforme en Yang, le Yang excessif se transforme en Yin” (Su Wen, 5). Cette transformation au moment ou l’un pourrait dominer l’autre maintient l’équilibre de cette dynamique.

Ces quatre caractéristiques sont symbolisées par le Tai Ji, le Faîte Suprême.

3. L’Homme : le Shen, le Souffle, le Jing
De la manifestation du Qi sur l’homme

Deux engendre Trois.Yin engendre le Ciel, Yang engendre la Terre.

Le Ciel engendre l’Esprit, le Shen, qui est la partie plus énergétique.
La Terre engendre la Quintessence, le Jing, qui est la partie plus matérielle.
Le Souffle, le Qi, maintient la cohésion entre le Shen et le Jing, ce qui permet à la potentialité de l’Homme et de tout ce qui est dans la nature de se manifester.

Shen, Qi et Jing sont appelés les Trois Trésors (San Bao) et sont trois substances immatérielles.
Le Shen joue un rôle fondamental dans la conscience organisatrice individuelle, et dans la clarté de l’esprit. Un Shen perturbé peut engendrer de la confusion ou des maladies mentales.
Le Jing, la quintessence, est divisé en deux parties :
– le Jing inné, ou Ciel antérieur, qui nous est transmis par nos ancêtres au moment de la conception. Ce capital d’énergie est limité et non renouvelable. Il diminue au fur et à mesure que la vie s’écoule et lorsqu’il est épuisé, la vie s’échappe.
– le Jing acquis, ou Ciel postérieur, apporté par l’air que nous respirons et les aliments que nous ingérons. Cette énergie est renouvelable et permet d’entretenir le Jing inné afin qu’il ne diminue pas trop vite.

4. Les Quatre Saisons
De la manifestation du Qi sur la terre

L’alternance du Yin et du Yang donne les Quatre Combinaisons :
– Grand Yang (Tai Yang), double trait Yang, correspond au Sud, à l’été, au Feu, à la Chaleur.
– Petit Yang (Shao Yang), trait Yang inférieur tempéré par un trait Yin supérieur, correspond à l’Est, au printemps, au végétal, au Bois, à la moiteur.
– Petit Yin (Shao Yin), trait inférieur Yin tempéré par un trait Yang supérieur, correspond à l’Ouest, à l’automne, au minéral, au métal, à la fraîcheur.
– Grand Yin (Tai Yin), double trait Yin, correpond au Nord, à l’hiver, à l’Eau, à la froideur.

En médecine chinoise ces quatre orients sont étudiés dans le cadre de la morphologie et des tempéraments, et sont l’une des bases de l’étude des aliments et de la pharmacopée.

5. Les Cinq Mouvements
De la manifestation des quatre saisons sur la terre

La Théorie des cinq Éléments décrit symboliquement cinq Mouvements (Wu Xing) : les quatre dynamismes de base plus le support qui les harmonise : le Bois, le Feu, le Métal, l’Eau et la Terre.

Le Mouvement Bois représente la force d’activation et de croissance qui s’affirme au départ d’un cycle, il correspond à la naissance du Yang; le Bois est une force active et volontaire comme la force puissante et primitive de la vie végétale qui germe, croît, émerge du sol et s’élève vers la lumière. Le Bois se courbe et se redresse.

Le Mouvement Feu représente la force de transformation et d’animation maximale du Yang à son apogée. Le Feu monte, s’élève.

Le Mouvement Métal représente la condensation, la prise d’une forme durable par refroidissement, assèchement et durcissement, qui est présente quand le Yang décroît vers la fin de son cycle. Le Métal est malléable, mais il conserve la forme qu’on lui donne.

Le Mouvement Eau représente la passivité, l’état latent de ce qui attend un nouveau cycle, la gestation, l’apogée du Yin, alors que le Yang se cache et prépare le retour du cycle suivant. L’Eau descend et humidifie.

Le Mouvement Terre, dans le sens d’humus, de terreau, représente le support, le milieu fécond qui reçoit la chaleur et la pluie : le Feu et l’Eau. C’est le plan de référence duquel émerge le Bois et dont s’échappe le Feu, où s’enfonce le Métal et à l’intérieur duquel coule l’Eau. La Terre est à la fois Yin et Yang puisqu’elle reçoit et qu’elle produit. La Terre permet de semer, de faire pousser et de récolter.

Les Cinq Éléments ne sont pas des constituants de la nature, mais cinq processus fondamentaux, cinq caractéristiques, cinq phases d’un même cycle ou cinq potentialités de changement inhérentes à tout phénomène.

La Théorie définit un ensemble d’interactions entre les cinq Mouvements. Ce sont le Cycle d’Engendrement et le Cycle de Contrôle.

Cycle d’Engendrement
Le Bois engendre le Feu
Le Feu engendre la Terre
La Terre engendre le Métal
Le Métal engendre l’Eau
L’Eau engendre le Bois.

Cycle de Contrôle
Le Bois contrôle la Terre
La Terre contrôle l’Eau
L’Eau contrôle le Feu
Le Feu contrôle le Métal
Le Métal contrôle le Bois.

La Théorie des cinq Éléments propose de traiter les déséquilibres en rétablissant les Cycles normaux de contrôle et d’engendrement.